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論衡校釋卷第十七

 

  指瑞篇

  離騷王注:「指,語也。」盼遂案:篇中「天地之間常有吉凶,吉凶之物來至,自當與吉凶之人相逢遇矣」數語,即仲任本篇大旨。

  儒者說鳳皇騏驎為聖王來,墨子備城門篇:「禽滑釐問於子墨子曰:由聖人之言,鳳鳥之不出,諸侯畔殷、周之國。」荀子哀公篇曰:「古之王者,其政好生惡殺,鳳在列樹,麟在郊野。」春秋繁露曰:「恩及羽蟲,則麒麟至。」公羊哀十四年何注:「上有聖帝明王,天下太平,然后乃至。」說苑辨物篇:「凡六經帝王之所著,莫不致四靈焉,德盛則以為畜,治平則時氣至。」諸儒多有此說,或阿世主,或規時政,非實然也。以為鳳皇騏驎,仁聖禽也,大雅卷阿毛傳:「鳳皇,靈鳥,仁瑞也。」五行傳及左氏說,皆云:「貌恭體仁,則鳳皇翔。」公羊哀十四年傳:「麟者,仁獸也。」說文同。公羊何注:「狀如麕,一角而戴肉,設武備而不為害,所以為仁也。麟者木精。」按:召南麟之趾毛傳:「麟信而應禮。」左哀十四年傳服虔注:「麟,中央土獸,土,為信。」(禮運疏。)異義云:「公羊說,麟,木精;左氏說,麟,中央軒轅大角之獸。(禮運疏。)」是左氏、毛氏以麟屬中央,土精,信獸。公羊屬木,木性仁,故為仁獸。仲任從公羊也。鄭玄駁異義云:「洪範,五行事,二曰言,言作從,從作乂。乂,治也。言於五行屬金。孔子時,周道衰亡,已有聖德,無所施用,作春秋以見志,其言可從,(「可」誤「少」,從召南麟之趾疏正。)以為天下法,故應以金獸性仁之瑞。」(禮運疏。)云「性仁」,與公羊說同。公羊云屬木,鄭云屬金者,禮運疏:「麟屬東方,取其性仁,則屬木也。故公羊說:『麟者,木精。』鄭云:『金九以木八為妻。』金性義,木性仁,得陽氣,性似父,得陰氣,性似母。麟,毛蟲,得木八之氣,而性仁。」屬金屬木,未知仲任所居。麟獸,通言禽者,詳物勢篇注。思慮深,避害遠,中國有道則來,無道則隱。公羊哀十四年傳:「麟非中國之獸也。有王者則至,無王者則不至。」注:「辟害遠也。」楚詞惜誓王注「麒麟,仁智之獸,遠見避害,常藏不見,有聖德之君,乃肯來出。」稱鳳皇騏驎之仁知者,欲以褒聖人也,非聖人之德,不能致鳳皇騏驎。原儒說之意。此言妄也。

  夫鳳皇騏驎聖,聖人亦聖。聖人恓恓憂世,鳳皇騏驎亦宜率教。聖人游於世間,鳳皇騏驎亦宜與鳥獸會,何故遠去中國,處於邊外?豈聖人濁,鳳皇騏驎清哉?何其聖德俱而操不同也?如以聖人者當隱乎,十二聖宜隱;十二聖,見骨相篇。如以聖者當見,鳳驎亦宜見。如以仁聖之禽,思慮深,避害遠,則文王拘於羑里,注累害篇。孔子厄於陳、蔡,注逢遇篇。非也。文王、孔子,仁聖之人,憂世憫民,不圖利害,故其有仁聖之知,遭拘厄之患。凡人操行,能脩身正節,不能禁人加非於己。

  案人操行,莫能過聖人,聖人不能自免於厄,而鳳驎獨能自全於世,「能」下舊校曰:一有「而」字。孫曰:據原校,知古本論衡作「獨而」。「獨而」即「獨能」也。淺人不達,改「而」為「能」。校者不慎,又混合「能而」二字。原校所云,蓋即誤合之本也。是鳥獸之操,賢於聖人也。且鳥獸之知,不與人通,何以能知國有道與無道也?人同性類,好惡均等,尚不相知,鳥獸與人異性,何能知之?人不能知鳥獸,鳥獸亦不能知人,兩不能相知,鳥獸為愚於人,何以反能知之?儒者咸稱鳳皇之德,欲以表明王之治,反令人有不及鳥獸,論事過情,使實不著。

  且鳳驎豈獨為聖王至哉?孝宣皇帝之時,鳳皇五至,齊世篇亦云。注見下。騏驎一至,元康四年。注講瑞篇。神雀、黃龍、甘露、醴泉,莫不畢見,故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。文選兩都賦序:「神雀、五鳳、甘露、黃龍之瑞,以為年紀。」注:「漢書宣帝紀曰:『神雀元年。』應劭曰:『前年(按:元康四年。)神雀集長樂宮,故改年也。』又曰:「五鳳元年。」應劭曰:『先者,鳳皇五至,因以改元。』又甘露元年詔曰:(按:是二年。)『乃者鳳皇至,甘露降。』故以名元年。又曰:『黃龍元年。』應劭曰:『先是,黃龍見新豐,(按:在甘露元年。)因以改元焉。』」吳仁傑兩漢刊誤補遺曰:郊祀志明言「帝幸河東,祠后土,有神爵集,改元為神爵。」劭乃舉前年長樂宮事,非是。紀載改元之詔曰:「幸萬歲宮,神爵翔集,其以五年(元康)。為神爵元年。」按黃圖,萬歲宮在汾陰,正祠后土也。此詔上文云:「神爵仍集。」謂二年集雍,三年集泰山,四年集長樂也。又歷敘金芝奇獸白虎威鳳珍祥之象,末乃言萬歲宮神爵,則冠元之意,在此不在彼。郊祀志曰:「上自幸河東之明年正月,鳳皇集祋祤。後間歲,鳳皇、神爵、甘露降集京師。其冬,鳳皇集上林。明年正月,改元曰五鳳。」論衡曰:「孝宣皇帝之時,鳳皇五至。」應劭說似本此。然以宣紀考之,亦不甚合。宣紀:本始元年,正月,鳳皇集膠東。四年五月,鳳皇集北海、安丘、淳于。地節二年四月,鳳皇降魯。元康元年三月,詔曰:「迺者鳳皇集泰山、陳留。」二年三月以鳳皇、甘露降集,賜天下爵,吏三級,民一級。神爵二年詔曰:「迺者鳳皇、甘露降集京師。」四年冬十月,鳳皇十一集杜陵。十二月鳳皇集上林。是綜改元前計之,實不止五至。至於五鳳之名,殆取五方神鳥之義,見說文鳥部鷫字解,而非取於五至也。暉按:吳氏以「五鳳」為五方神鳥之義。攷五烏,一為瑞,四為孽,唯中央者得有鳳名,見後漢書五行志。則吳說疑非。蓋鳳至雖不止五,而可以「五」言之,如論語「九合諸侯一之例,「三」、「九」、「五」、「七」,以舉成數,於傳有之。宣漢篇言宣帝時鳳皇五六至,則仲任亦知其實至不只五也。而必以五至釋「五鳳」者,必當時冠元之義如此。仲任漢人,得知其實,未可駮議。郊祀志:「明年(五鳳三年。)幸河東,祠后土,赦天下。後間歲,改元為甘露。其夏,黃龍見新豐。後間歲,上郊泰畤。後間歲,改元為黃龍。」宣紀師古注:「漢注云:『此年二月,黃龍見廣漢郡,故改元。』然則應說非也。見新豐者,於此五載矣。」劉攽兩漢刊誤曰:「宣帝率四年改元」而郊祀志先言改元甘露,夏其,黃龍見新豐,其下乃云:『後間歲,改元黃龍。』然後又云:『正月復幸甘泉。』然則宣帝自追用五年前黃龍改元爾,若是年黃龍見,史官焉得不書?漢注未可據也。」吳仁傑亦不從漢注說。使鳳驎審為聖王見,則孝宣皇帝聖人也;如孝宣帝非聖,則鳳驎為賢來也。為賢來,則儒者稱鳳皇騏驎,失其實也。鳳皇騏驎為堯、舜來,亦為宣帝來矣。夫如是,為聖且賢也。齊曰:「且」下當有「為」字。儒者說聖太隆,則論鳳驎亦過其實。

  春秋曰:「西狩獲死驎,見魯哀十四年。臧氏經義雜記十六曰:「今三傳本無『死』字。而公羊傳云:『顏淵死,子曰:噫!天喪予。子路死,子曰:噫!天祝予。西狩獲麟,孔子曰:吾道窮矣。』注云:『時得麟而死,此亦天告夫子將沒之徵。』則此傳本作『西狩獲死麟』,與上『顏淵死』、『子路死』一例。『吾道窮矣』,與上『天喪予』、『天祝予』一例。」人以示孔子。孔子曰:『孰為來哉?孰為來哉?』反袂拭面,泣涕沾襟。」公羊傳「襟」作「袍」。疏曰:「『袍』亦有作『衿』字者。」經義雜記六曰:「當作『〈衤金〉』。『衿』、『襟』皆俗字。作『袍』,非也。據此文,是仲任所見之傳亦作『〈衤金〉』。」經義述聞曰:論衡蓋據嚴氏春秋,故與何本異。儒者說之,以為天以驎命孔子,孔子不王之聖也。「聖」,宋殘卷、元本作「瑞」,朱校同。夫驎為聖王來,孔子自以不王,宋殘卷「不」作「來」,朱校元本同。疑是「未」字。而時王魯君無感驎之德,怪其來而不知所為,故曰:「孰為來哉?孰為來哉?」知其不為治平而至,為己道窮而來,望絕心感,故涕泣沾襟。公羊哀十四年傳何注:「見薪采者獲麟,夫子知其將有六國爭彊從橫相滅之敗,秦、項驅除積骨流血之虞,然后劉氏乃帝,深閔民之離害甚久,故豫泣也。」經義雜記曰:「何說妖妄之至。當從此文引儒者說:『為己道窮而來,望絕心感,故涕泣沾襟。』服注左傳亦云:『麟為仲尼至。』(見春秋正義。)仲任遠在何劭公之前,所引蓋西漢公羊說也。」以孔子言「孰為來哉」,知驎為聖王來也。曰:前孔子之時,世儒已傳此說。孔子聞此說,而希見其物也,見驎之至,怪所為來。實者,驎至無所為來,常有之物也,行邁魯澤之中,而魯國見其物,遭獲之也。孔子見驎之獲,獲而又死,則自比於驎,自謂道絕不復行,將為小人所徯獲也。吳曰:「徯」假為「係」。「徯獲」猶言「係累」。淮南子本經篇:「徯人之子女。」高注云:「徯,繫囚之繫。」是其證。故孔子見驎而自泣者,宋殘卷、元本作「自知」,朱校同。據其見得而死也,非據其本所為來也。然則驎之至也,自與獸會聚也,其死,人殺之也。使驎有知,為聖王來,時無聖王,何為來乎?思慮深,避害遠,何故為魯所獲殺乎?夫以時無聖王而驎至,知不為聖王來也;盼遂案:此句宜改作「知其思慮不能深也」,與上下文方一貫。上下文皆以「思慮深」與「避害遠」連言,此處單言「避害遠」,於文為不類。改訂後,為「夫以時無聖王而驎至,知其思慮不能深也;為魯所獲殺,知其避害不能遠也」,然後文法一致。為魯所獲殺,知其避害不能遠也。聖獸不能自免於難,聖人亦不能自免於禍。禍難之事,聖者所不能避,而云鳳驎思慮深,避害遠,妄也。

  且鳳驎非生外國也,中國有聖王乃來至也。齊曰:上「也」字衍。生於中國,長於山林之間,性廉見希,人不得害也,則謂之思慮深,避害遠矣。生與聖王同時,行與治平相遇,世間謂之聖王之瑞,為聖來矣。剝巢破卵,鳳皇為之不翔;焚林而畋,漉池而漁,龜龍為之不遊。史記孔子世家、說苑權謀篇、淮南本經訓、家語困誓篇並有此文。鳳皇,龜龍之類也,皆生中國,與人相近。巢剝卵破,屏竄不翔;林焚池漉,伏匿不遊。無遠去之文,何以知其在外國也?龜龍鳳皇,同一類也。盼遂案:「鳳皇」疑為「鳳驎」之誤。上下屢以「鳳驎」連言。希見不害,謂在外國,龜龍希見,亦在外國矣。孝宣皇帝之時,鳳皇、騏驎、黃龍、神雀皆至。其至同時,則其性行相似類,則其生出宜同處矣。龍不生於外國,外國亦有龍;鳳驎不生外國,外國亦有鳳驎。然則中國亦有,未必外國之鳳驎也。人見鳳驎希見,則曰在外國;見遇太平,則曰為聖王來。

  夫鳳皇騏驎之至也,猶醴泉之出,朱草之生也。醴泉,見是應篇。朱草,注初稟篇。謂鳳皇在外國,聞有道而來,醴泉、朱草何知,而生於太平之時?醴泉、朱草,和氣所生,然則鳳皇騏驎,亦和氣所生也。(和氣生聖人,聖人生於衰世。)二句不當有,涉下文衍也。物生為瑞,人生為聖,同時俱然,時其長大,相逢遇矣。衰世亦有和氣,和氣時生聖人。聖人生於衰世,衰世亦時有鳳驎也。孔子生於周之末世,騏驎見於魯之西澤;光武皇帝生於成、哀之際,鳳皇集於濟陽之地。見吉驗篇。聖人聖物,生於盛、衰世。「世」上疑有「之」字。盼遂案:上文累言「衰世」,明此「盛」字衍文。聖王遭〔出,聖物遭見〕,見聖物,猶吉命之人逢吉祥之類也,其實相遇,非相為出也。「聖王遭」下,舊校曰:一有「出聖物遭」字。暉按:一本有此四字是也。此文當作「聖王遭出,聖物遭見,見聖物,猶吉命之人逢吉祥之類也。」「見」字涉重文脫。仲任意:聖王聖物,兩相遭適。今本作「聖王遭見聖物」,只舉其一端,非其旨也。初稟篇:「吉人舉事無不利者,出門聞吉,顧睨見善,吉物動飛,而聖人遇也。」即其義。

  夫鳳驎之來,與白魚赤烏之至,無以異也。魚遭自躍,王舟逢之;火偶為烏,王仰見之。見初稟篇。非魚聞武王之德,而人其舟;烏知周家當起,集於王屋也。謂鳳驎為聖王來,是謂魚烏為武王至也。王者受富貴之命,故其動出,見吉祥異物,見則謂之瑞。瑞有小大,各以所見,定德薄厚。若夫白魚、赤烏,小物,小安之兆也;鳳皇,騏驎,大物,太平之象也。故孔子曰:「鳳鳥不至,河不出圖,吾已矣夫。」見論語子罕篇。不見太平之象,自知不遇太平之時矣。

  且鳳皇騏驎何以為太平之象?鳳皇騏驎,仁聖之禽也,仁聖之物至,天下將為仁聖之行矣。尚書大傳曰:「高宗祭成湯之廟,有雉升鼎耳而鳴。「鳴」當作「雊」。異虛篇、御覽九一七、類聚九十引大傳并作「雊」。書序亦作「雊」。說文:「雊,雄雉鳴也。」又「之廟」二字,大傳無。異虛同此。高宗問祖乙(己)。孫曰:異虛篇作「祖己」,類聚、御覽、記纂淵海等書引尚書大傳並作「祖己」。此「乙」字乃「己」字形近之訛。祖乙(己)曰:『遠方君子殆有至者。』」祖乙(己)見雉有似君子之行,雉性耿介,有似於士,故云:「有似君子之行。」說詳異虛篇。今從外來,則曰「遠方君子將有至者」矣。夫鳳皇騏驎猶雉也,其來之象,亦與雉同。

  孝武皇帝西巡狩,得白驎,一角而五趾;注異虛篇。又有木,枝出復合於本(末)。枝生於本,而復合於本,於理難通。「本」,宋殘卷作「末」,朱校元本同,是也。漢書終軍傳:「時又得奇木,其枝旁出,輒復合於木上。」(前漢紀十二無「木」字。)上即「末」也。「末」、「本」形誤。武帝議問群臣。謁者終軍曰:「野禽并角,明同本也;眾枝內附,獸皆兩角,今獨一,故云「并」。後漢書明帝紀注:「內附,謂木連理也。」示無外也。如此瑞者,外國宜有降者。是若應,殆且有解編髮、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。」孫曰:漢書終軍傳「是若應」作「若此之應」。此當作「若是應」,文誤倒也。「如此瑞者,外國宜有降者」十字。漢書所無。細閱之,此二句與「若是應」二語意複,不當有也。此蓋論衡舊注,混於正文,又錯入於上也。(論衡有注,說見前亂龍篇。)「如此瑞者」,解「若是應」句也。(論衡多瑞應連文,故以瑞解應。)「外國宜有降者」,解「殆且有解編髮、削左衽、襲冠帶而蒙化焉」句也。暉按:孫說非也。「瑞」與「應」有別。物遭和氣而生為瑞。瑞以應善,災以應惡。本書屢見此義,不可以瑞應連文,即謂於義一也。應有二義:一應既往者,應往善以生瑞,應往惡以生災。一應未來者,禎瑞災孽之象見於前,而吉凶驗於後。(仲任雖不信感應,而常言太平之象,變亂之妖。)此文「是若應」之「應」,即謂應驗此瑞。「外國宜有降者」,是言此瑞之象,「是若應」云云,是據瑞象以推知將來之吉驗也,於義不複。「如此瑞者」二句,非是注文。仲任述漢事,多不同漢書。班著漢書,與王作論衡同時,仲任不得據以為文。據終軍傳改此,失之。其後數月,越地有降者;匈奴名王亦將數千人來降,漢書武紀:「元狩二年,夏,南越獻馴象、能言鳥。秋,匈奴昆邪王殺休屠王,并將其眾合四萬餘人來降。」此事距元年十月獲白麟,只數月耳。竟如終軍之言。終軍之言,得瑞應之實矣。

  推此以況白魚赤烏,猶此類也。魚,木(水)精;白者,殷之色也。「木」當作「水」,形近之誤。儀禮有司徹疏引中候云:「魚者水精,隨流出入,得申朕意。」鄭注:「春秋緯璇璣樞曰:『魚無足翼,紂如魚乃討之。』是也。紂雖有臣,無益於股肱,若魚雖有翼不能飛。」蓋仲任亦本緯說。漢書終軍傳張晏注:「周,木德也。舟,木也。殷,水德。魚,水物。魚躍登舟,象諸侯順周,以紂畀武王也。」雖以魚為水物,與此義近,然不取魚無足翼之說,而肊造木德水德之義,臣瓚、師古非之,是也。烏者,孝鳥;赤者,周之應氣也。據上文例,上「者」字不當有。書鄭注:(詩思文疏。)「燎後五日,而有火為烏。天報武王以此瑞。書說曰:烏有孝名,武王卒父大業,故烏瑞臻。赤,周之正。」先得白魚,後得赤烏,殷之統絕,色移在周矣。據魚烏之見,以占武王,則知周之必得天下也。世見武王誅紂,出遇魚烏,則謂天用魚烏命使武王誅紂。事相似類,其實非也。仲任以為王者生稟吉命,不再受命。辨詳初稟篇。

  春秋之時,鴝鵒來巢,占者以為凶。夫野鳥來巢,魯國之都且為丘墟,昭公之身且出奔也。後昭公為季氏所攻,出奔於齊,死不歸魯。注偶會篇、異虛篇。賈誼為長沙太傅,服鳥集舍。發書占之,云:「服鳥入室,主人當去。」其後賈誼竟去。見史、漢賈生傳。野鳥雖殊,其占不異。夫鳳驎之來,與野鳥之巢,服鳥之集,無以異也。「後昭公」以下,宋本、宋殘卷、朱校元本作「服鳥入室,主人當去,其後賈誼竟去。夫鳳驎之來,與野鳥巢,服鳥之集,無以異他禍福。(元本作「禍」。)後昭公為季氏所攻,出奔於齊,死不歸魯。賈誼為長沙太傅,服鳥集舍,發書占之云,野鳥雖殊,其占不異。」又無下文「是」字。並非,今本不誤。是鴝鵒之巢,服鳥之集,偶巢適集,占者因其野澤之物,巢集城宮之內,則見魯國且凶、傳(傅)舍人不吉之瑞矣。「傳舍」,王本同。崇文本作「傅舍」,是也。謂太傅舍,當據正。盼遂案:「舍」當為「主」之誤。「主人」即斥長沙太傅賈誼矣。非鴝鵒服鳥知二國禍將至,而故為之巢集也。

  王者以天下為家。家人將有吉凶之事,而吉凶之兆豫見於人。「而」猶「則」也。知者占之,則知吉凶將至,非吉凶之物有知,故為吉凶之人來也。猶蓍龜之有兆數矣。龜兆蓍數,常有吉凶,吉人卜筮與吉相遇,凶人與凶相逢,非蓍龜神靈,知人吉凶,出兆見數以告之也。虛居卜筮,前無過客,「虛居」謂平居無事。「客」字疑誤。猶得吉凶。然則天地之間,常有吉凶,吉凶之物來至,自當與吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所為也。如山陽侯天使遺書趙襄子也。夫巨大之天使,「使」字句。或屬下讀,非。細小之物,音語不通,情指不達,何能使物?物亦不為天使,其來神怪,若天使之,則謂天使矣。

  夏后孔甲畋于首山,天雨晦冥,入于民家,主人方乳。或曰:「后來,之子必大貴。」或曰:「不勝,之子必有殃。」「首山」,注詳書虛篇。夫孔甲之入民室也,偶遭雨而廕庇也,「偶」,崇文本作「遇」,非。非知民家將生子,而其子必凶,盼遂案:「凶」上當有「吉」字。下文「人占則有吉凶矣」,正承此文。吉者承上「后來,之子必大貴」言,凶者承上「不勝,之子必有殃」言也。奪一「吉」字,遂嫌不完。為之至也。既至,人占則有吉凶矣。夫吉凶之物見於王朝,若入民家,猶孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其將生子,為之故到,謂鳳皇諸瑞有知,應吉而至,誤矣。

  是應篇

  須頌篇曰:「俗儒好長古而短今,言瑞則渥前而薄後。是應實而定之,漢不為少。漢有實事,儒者不稱。」

  儒者論太平瑞應,皆言氣物卓異,朱草、醴泉、翔鳳(風)、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂莢、屈軼之屬;孫曰:「翔鳳」當作「翔風」,(「翔」與「祥」同。)字之誤也。(下文「鳳翔甘露」,當作「風翔露甘」。)「翔風」與「甘露」,平列言之。下文云:「其盛茂者,致黃龍、騏麟、鳳皇。」可知此處不當言「翔鳳」矣。此一誼也。下文云:「言其鳳翔甘露,風不鳴條,雨不破塊,可也;言其五日一風,十日一雨,褒之也。」「風」、「雨」正承「風」、「露」言之,可知「鳳翔」當作「風翔」。此二證也。下文又云:「翔風起,甘露降。」正以「翔風」、「甘露」並言。此三證也。類聚九十八引「翔鳳」正作「祥風」,下文「鳳翔甘露」正作「風祥露甘」。此四證也。尚書中候曰:「堯即位七十載,朱草生郊。」大戴明堂篇:(孔補注本,合盛德篇。)「朱草日生一葉,至十五日生十五葉。十六日,一葉落,終而復始。」大傳曰:「德先地序,則朱草生。」瑞應圖曰:「朱草亦曰朱英。」斗威儀:「人君乘土而王,其政太平,而遠方獻其朱英。」白虎通封禪篇:「朱草者,赤草也,可以染絳,別尊卑也。」餘注初稟篇。孝經援神契:「德至八方,則祥風至。」禮稽命徵:「出號令合民心,則祥風至。」(類聚一。)禮斗威儀曰:「君乘火而王,其政頌平,則祥風至。」宋均注:「即景風也。」(文選東都賦注。)禮運疏引援神契:「德及於地,則嘉禾生。」詩含神霧:「堯時嘉禾七莖,三十五穟。」(路史後紀十注。)白虎通封禪篇:「嘉禾者,大禾也。成王時有三苗異畝而生,同為一穟。大幾盈車,長幾充箱。」帝王世紀曰:「堯時景星曜於天,甘露降於地,朱草生於郊,鳳皇止於庭,嘉禾孳於畝,醴泉湧於山。」(類聚十一。)餘注見下文。又言山出車,禮運曰:「山出器車。」孔疏,禮斗威儀云:「其政太平,山車垂鉤。」注云:「山車,自然之車,垂鉤不揉治而自圓曲。」援神契(類聚七一。)曰:「德至山陵,則山出根車。」注:「根車,應載養萬物也。」澤出舟(馬),「舟」當作「馬」,傳寫之誤。類聚九十八引正作「馬」。援神契曰:「德至山陵,則澤出神馬。」(文選曲水詩序注。)男女異路,王制曰:「道路男子由右,婦人由左,車從中央。」公羊定十四年何注:「孔子由大司寇攝相事,男女異路,道不拾遺。」市無二價,耕者讓畔,行者讓路,頒白不提挈,王制:「輕任并,重任分,斑白不提挈。」注:「雜色曰斑。」「頒」讀「斑」。家語好生篇:「西伯,仁人也。其境耕者讓畔,行者讓路。其邑男女異路,斑白不提挈。」淮南泰族篇:「孔子為魯司寇,市不豫賈,斑白者不戴負。」關梁不閉,道無虜掠,風不鳴條,雨不破塊,五日一風,十日一雨;西京雜記,董仲舒曰:「太平之時,風不搖條,開甲破萌而已。雨不破塊,津莖潤葉而已。」徐整長曆曰:(御覽三七。)「黃帝時,風不鳴條,雨不破塊。」搜神記四:「文王以太公為灌壇令,期年,風不鳴條。」鹽鐵論水旱篇曰:「周公之時,風不鳴條,雨不破塊,旬而一雨,雨必以夜。」京房易傳曰:「太平之時,十日一雨,凡歲三十六雨,此休徵時若之應。」(初學記。)其盛茂者,致黃龍、騏驎、鳳皇。孝經援神契曰:「德至水泉,則黃龍見者,君之象也。」孫氏瑞應圖曰:「黃龍者,四龍之長,四方之正色,神靈之精也。能巨細,能幽明,能短能長,乍存乍亡。王者不漉池而漁,則應和氣而遊於池沼。」

  夫儒者之言,有溢美過實。瑞應之物,或有或無。夫言鳳皇、騏驎之屬,大瑞較然,不得增飾;其小瑞徵應,恐多非是。夫風氣雨露,本當和適,言其鳳(風)翔(甘)露〔甘〕,此文當作「風翔露甘」。「翔」同「祥」。當據類聚九八引正。風不鳴條,雨不破塊,可也;言其五日一風,十日一雨,褒之也。風雨雖適,不能五日十日正如其數。言男女不相干,市價不相欺,可也;言其異路,無二價,褒之也。太平之時,豈更為男女各作道哉?不更作道,一路而行,安得異乎?太平之時,無商人則可,如有,必求便利以為業,買物安肯不求賤?賣貨安肯不求貴?有求貴賤之心,必有二價之語。此皆有其事,而褒增過其實也。

  若夫萐脯、蓂莢、屈軼之屬,殆無其物。何以驗之?說以實者,四字有誤。太平無有此物。

  儒者言萐脯生於庖廚者,孫曰:「儒者言」下脫「太平時」三字。下文云:「夫太平之氣雖和,不能使廚生肉萐,以為寒涼。」正承此言。若無「太平時」三字,則仲任詰難之語,無所屬矣。書鈔一百四十五、類聚七十二引並有「泰平時」三字。暉按:此承上文「儒者論太平瑞應」云云為文,書抄、類聚通上文引之,故有「泰平時」三字,非今本脫也。書抄、類聚引「脯」作「莆」,類聚九八引上文亦作「莆」。羅泌路史後紀十注:「倚翣,萐莆也。冬死夏生,俗作萐脯。謂肉物者,妄。」按:此文本作「萐脯」。下文言「肉萐」,明為肉質,與他書以為樹名不同。說文草部:「萐莆,瑞艸也。堯時生為庖廚,扇暑而涼。」白虎通封禪篇曰:「孝道至,則萐莆生庖廚。萐莆者,樹名也。其葉大於門扇,不搖自扇,於飲食清涼,助供養也。」續博物志卷二:「萐莆者,其狀如蓬,枝多葉少,根如絲,葉如扇,不搖自動風生,主庖廚清涼,驅殺蟲蠅,以助供養。」類聚十一引帝王世紀云:「堯時生萐莆。」言廚中自生肉脯,薄如萐形,搖鼓生風,寒涼食物,使之不臰。

  夫太平之氣雖和,不能使廚生肉萐,以為寒涼。若能如此,則能使五穀自生,不須人為之也。能使廚自生肉萐,何不使飯自蒸於甑,火自燃於灶乎?凡生萐者,欲以風吹食物也,何不使食物自不臰?何必生萐以風之乎?上「何」字疑當作「而」。廚中能自生萐,則冰室何事而復伐冰以寒物乎?人夏月操萐,萐,扇也。須手搖之,然後生風。從手握持,「從」讀「縱」。下同。以當疾風,萐不鼓動。言萐脯自鼓,可也,須風乃鼓,不風不動。從手風來,自足以寒廚中之物,何須萐脯?世言燕太子丹使日再中,天雨粟,烏白頭,馬生角,廚門象生肉足。疑當作「木象」。宋殘卷「象」下有「夫」字,「足」作「萐」。朱校元本同。「夫」疑為「木」字形誤,文又誤倒。「足」、「萐」形近,又涉上文諸「萐」字而誤。感虛篇正作「廚門木象生肉足」。盼遂案:「象」上脫「木」字,宜依感虛篇補。史記刺客列傳索隱引論衡作「廄門木鳥生肉足。」古「鳥」、「象」字形極似。其上亦有「木」字。若風俗通卷二作「廚人生害(「害」亦「肉」之誤字。)足,井上株木跳度瀆」,則又異矣。論之既虛,見感虛篇。則萐脯之語,五應之類,「日再中」以下五應也。謂語萐脯者,其虛與同。恐無其實。

  儒者又言,古者蓂莢夾階而生,月朔(一)日一莢生,「朔日」,宋殘卷作「一日」,朱校元本同,是也。一日一莢生,故至十五日得十五莢。若只每月朔日生一莢,焉得有十五莢?校者見下文「來月朔,一莢復生」,則以為其生在每月朔,而妄改此文為「朔日」,悖謬甚矣。白虎通封禪篇正作「月一日一莢生」。(路史注引帝王世紀作「每月朔則生一莢」,疑非原文。)至十五日而十五莢;於十六日,日一莢落,至月晦,莢盡。來月朔,一莢復生。王者南面視莢生落,則知日數多少,不須煩擾案日曆以知之也。援神契曰:「德及於地,蓂莢起。」(禮運疏。)白虎通封禪篇:「日歷得其分度,則蓂莢生於階間。蓂莢,樹名也。月一日一莢生,十五日畢,至十六日一莢去,故夾階而生,以明日月也。」初學記引帝王世紀曰:「蓂莢一名曆莢,一名仙茆。」述異記曰:「堯為仁君,歷草生階。」尚書帝命驗曰:「舜受命,蓂莢孳。」(文選曲水詩序注。)路史餘論七曰:「蓂莢,歷莢也。世紀云:『堯時蓂莢夾階而生,每月朔則生一莢,至月半而十五莢,十六日後,日落一莢,至晦而盡。若月小盡,則餘一莢,厭而不落。王者以之占歷。應和氣而生。舜亦如之。一名仙茅。』故田俅子云:『堯為天子,蓂莢生於庭,為帝成曆。』瑞應圖云:『葉圓而五色,日生一莢,至十六,則落一莢,及晦而盡。」白虎通義云:「攷曆得度則生。」書中侯摘落戒云:「堯、舜時皆有之。周公攝政七年又生。」亦見伏書大傳。或云:「朱草。」大戴禮云:『朱草日生一葉,至十五日後,日落一葉,周而復始。』按:孝經援神契云:『朱草生,蓂莢孳。』則二物也。注:『朱草者,百草之精,狀如小桑,栽長三四尺,枝莖如珊瑚,生名山石岩之下,剌之如血,其葉生落隨月晦朔,亦如蓂莢。』則蓂莢之類耳。三禮義宗云:『朱草,赤草也。可以染絳,為服以別尊卑。王者施德有常,則應德而生。』則非蓂莢矣。」

  夫天既能生莢以為日數,何不使莢有日名,王者視莢之字,則知今日名乎?徒知日數,不知日名,猶復案曆然後知之,是則王者視日,則更煩擾不省,蓂莢之生,安能為福?

  夫蓂〔莢〕,草之實也,疑當作「蓂莢,草之實也。」因其有莢,故謂草之實,故下文以豆莢相比。說文:「莢,艸實也。」廣雅釋草:「豆角謂之莢。」今本脫「莢」字,則不當言「草之實」矣。是其證。猶豆之有莢也,春夏未生,其生必於秋末。冬月隆寒,霜雪霣零,萬物皆枯,儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎?如與萬物俱生俱死,莢成而以秋末,是則季秋得察莢,春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢,於十六日莢落,二十一日六莢落,落莢棄殞,不可得數,猶當計未落莢以知日數,是勞心苦意,非善祐也。崇文本「祐」作「祜」,非。

  使莢生於堂上,人君坐戶牖間,望察莢生,以知日數,匪謂善矣。宋殘卷「匪」作「豈」,朱校元本同。疑「蓋」字之誤。盼遂案:「匪」疑為「叵」之誤。叵者,遂也。後漢書隗囂傳:「帝知其終不為用,叵欲討之。」班超傳:「超欲因此叵平諸國。」李賢注皆云:「叵猶遂也。」是後漢人多以「叵」為「遂」矣。今云「夾階而生」,生於堂下也。王者之堂,墨子稱堯、舜〔堂〕高三尺,劉先生曰:「堯、舜高三尺」不詞,「高」上當有「堂」字。藝文類聚六十三、御覽百七十六引並作「堂高三尺」,是其明證。暉按:初學記二四引亦有「堂」字。史記李斯傳、太史公自序引墨子亦有此文。今見墨子閒詁附錄。儒家以為卑下。假使之然,高三尺之堂,蓂莢生於階下,王者欲視其莢,不能從戶牖之間見也,須臨堂察之,乃知莢數。夫起視堂下之莢,孰與懸(曆)日〔曆〕於扆坐,「曆日」當作「日曆」。上文「不須煩擾案日曆以知之也」,類聚六三、御覽一七六引並作「日曆」,俱其證。爾雅釋宮:「戶牖之間謂之扆。」禮記曲禮下:「天子當扆而立。」傍顧輒見之也?天之生瑞,欲以娛王者;須起察乃知日數,是生煩物以累之也。

  且莢,草也。王者之堂,旦夕所坐,古者雖質,宮室之中,草生輒耘,安得生莢而人得經月數之乎?且凡數日一二者,欲以紀識事也。古有史官典曆主日,王者何事而自數莢?堯候四時之中,命曦、和察四星以占時氣。堯典:「乃命羲、和,敬授人時。分命羲仲,宅嵎夷,日中星鳥,以殷仲春。申命羲叔,宅南交,敬致日永星火,以正仲夏。分命和仲,宅西曰昧谷,宵中,星虛,以殷仲秋申命和叔,宅朔方,日短星昴,以正仲冬。」此文以「曦、和」即是羲仲、羲叔,乃和仲、和叔四人者,今文說也,與鄭、馬古文說不同。鄭、馬以「羲氏掌天官,和氏掌地官,四子掌四時。」(羲仲、和仲等四人。)說詳皮錫瑞今文尚書考證。「候四時之中」,謂仲春仲夏也。今文四仲並作「中」。「羲、和」今文作「曦、和」。皮錫瑞曰:「羲和本日御之名,今文從『日』作『曦』者,蓋因此也。」四星至重,猶不躬視,而自察莢以數日也?「而」猶「乃」。「也」讀「邪」。

  儒者又言,太平之時,屈軼生於庭之末,若草之狀,主指佞人。佞人入朝,屈軼庭末以指之,聖王則知佞人所在。田俅子曰:「黃帝時有草生於帝庭階,若佞臣入朝,則草指之,名曰屈軼,是以佞人不敢進。」(文選曲水詩序注。)博物志曰:「一名指佞草。」

  夫天能故生此物以指佞人,不使聖王性自知之,或佞人本不生出,宋殘卷「或」作「若」,朱校元本同。必復更生一物以指明之,何天之不憚煩也?聖王莫過堯、舜,堯、舜之治,最為平矣。即屈軼已自生於庭之末,「即」猶「若」也。佞人來,輒指知之,則舜何難於知佞人,而使皋陶陳知人之術?經曰:「知人則哲,惟帝難之。」尚書皋陶謨文。注詳問孔篇、答佞篇。人含五常,音氣交通,且猶不能相知。屈軼,草也,安能知佞?如儒者之言,是則太平之時,草木踰賢聖也。獄訟有是非,人情有曲直,何不并令屈軼指其非而不直者,必苦心聽訟,三人斷獄乎?「聽」下舊校曰:一有「獄」字。按:此文有誤。

  故夫屈軼之草,或時無有而空言生,或時實有而虛言能指。假令能指,或時草性見人而動,古者質朴,見草之動,則言能指;能指,則言指佞人。司南之杓,投之於地,其柢指南。宋殘卷「杓」作「酌」,朱校元本同。非也。御覽七六二引作「勺」。又七六二及九四四引「柢」作「柄」。按:說文:「杓,枓柄也。」是「杓」即「柄」。又云:「勺,所以挹取也。枓,勺也。」是「勺」即「斗」,「杓」為「斗柄」。若依御覽引作「其柄指南」,則與上「杓」字義複。「司南之杓」,字當作「杓」,不當從御覽作「勺」。(御覽九四四引同今本。)知者,「司南」謂司南車也。鬼谷子曰:「鄭人取玉,必載司南。」(宋書禮志。)韓非子有度篇:「立司南以端朝夕。」舊注:「司南,即指南車。」後漢書輿服志:「聖人觀於天,視斗周旋,魁方杓曲,以攜龍角為帝車。」注引孝經援神契曰:「斗曲杓橈,象成車。」是「司南之杓」,象天文之杓也。疑今本「杓」字、「柢」字不誤。魚肉之蟲,集地北行,夫蟲之性然也。御覽九四四引作「自然之性也」。今草能指,亦天性也。聖人因草能指,宣言曰:「庭末有屈軼,能指佞人。」百官臣子懷姦心者,則各變性易操,為忠正之行矣。猶今府廷畫皋陶、觟〈角虎〉(〈角虒〉)也。孫曰:「〈角虎〉」當作「〈角虒〉」。(本書「虒」旁,多壞作「虎」。)開元占經獸占引「觟〈角虒〉」作「獬豸」,事類賦二十二引作「獬廌」,說文作「解廌」,此作「觟〈角虒〉」,並音近古通。暉按:白帖九八、合璧事類別集七六引作「獬廌」。初學記二九引作「解豸」。稽瑞、御覽六四三、又八九0、又九0二引作「獬豸」。路史餘論四引作「解〈鹿,比改豕〉」。廣韻十二蟹獬字注云:「字林、字樣俱作『解廌』,廣雅作『〈豸角〉〈豸弟〉』,陸作『獬豸』。又云:『廌』,解廌。『豸〈豸弟〉』,同上。」按:廣雅今無「〈豸角〉〈豸弟〉」二字。淮南主術訓:「楚文王好服獬冠。」御覽、韻會引並作「觟冠」。餘見下注。

  儒者說云:觟〈角虎〉(〈角虒〉)者,一角之羊也,〔青色四足,或曰似熊,能知曲直〕,性知(識)有罪。白帖引「一角之羊也」下,有「青色」以下十二字。「性知」作「性識」。合璧事類別集引亦有「或曰似熊,能知曲直,性識有罪」三句。路史引作「如羊而一角,青色四足,性知曲直,識有罪,能觸不直」。御覽八九0引「性知」亦作「性識」。當據補正。皋陶治獄,其罪疑者,令羊觸之。有罪則觸,無罪則不觸。稽瑞引「不」作「否」,無「觸」字。明抄本御覽六四三亦無。「觸」字疑衍。斯蓋天生一角聖獸,助獄為驗,故皋陶敬羊,起坐事之。白帖、稽瑞、御覽八九0、又六四三、合璧事類、路史引「起」並作「跪」。按:「跪」、「起」於義一也。蓋一本作「跪」。小雅四牡:「不遑啟處。」毛傳:「啟,跪也。」爾雅訓同。釋名曰:「啟,起也,啟一舉體也。」古人坐則屈膝著席,形與跪似,惟跪則前聳其體,坐則下其臀,由坐而起,必先舉體,舉體則先跪矣,故跪、啟、起義同。說文:「跽,長跪也。{己其},長踞也。」廣雅云:「啟,踞也。」跽、{己其}、啟、踞一聲之轉,其義并相近也。此則神奇瑞應之類也。說文廌部:「解廌,獸也,佀牛一角。古者決訟令觸不直者。古者神人廌遺黃帝,(絫〈言乎〉曰解廌,單〈言乎〉曰廌。)帝曰:『何食何處?』曰:『食薦,夏處水澤,冬處松柏。』」廣韻:「解廌,仁獸,似牛一角。」後漢書輿服志:「法冠一曰柱後,執法者服之,侍御史、廷尉正監平也。或謂之獬豸冠。獬豸,神羊,能別曲直,楚王嘗獲之,故以為冠。」注引異物志曰:「東北荒中有獸名獬豸,一角,性忠,見人鬥,則觸不直者,聞人論則咋不正者。楚執法者所服也。」董巴曰:「獬豸,神羊也。」(御覽二二七。)金樓子曰:「神獸若羊,名曰獬豸。」漢書司馬相如傳注,張揖曰:「解廌似鹿而一角,人君刑罰得中則生於朝廷,主觸不直者。」隋書禮儀志引蔡邕曰:「獬豸如麟一角。」神異經曰:「東北荒中有獸,如牛一角,毛青四足,似熊,見人鬥則觸不直,聞人論則咋不正,名曰獬豸。故立獄皆東北,依所在也。」蘇氏演義(路史餘論四引。)云:「毛青四足似熊。」田俅子曰:「堯時有獬〈鹿,比改豕〉,緝其皮毛為帳。」(引同上。)按:以上諸文,或以似牛,或以似羊,或以似鹿,或以似麟,或以似熊,蓋皆隨意狀之,實不相戾。云似熊者,與此文合。羅泌曰:諸說皆非,解〈鹿,比改豕〉蓋羊耳,羊性自知曲直。若齊莊公之臣王國卑與東里檄訟,三年而不斷,乃令二人共一羊盟,二子相從刲羊,以血灑社。讀王國之辭已竟,東里辭來半,羊起觸之,齊人以為有神。(按:此事見墨子明鬼篇。)則其性也。王充之言,吾不謂然。暉按:仲任亦以為天性然耳。

  曰:夫觟〈角虎〉(〈角虒〉)則復屈軼之語也。羊本二角,觟〈角虎〉(〈角虒〉)一角,體損於群,不及眾類,何以為奇?鱉三足曰能,龜三足曰賁。見爾雅釋魚。案能與賁不能神於四足之龜鱉,一角之羊何能聖於兩角之禽?狌狌知往,乾鵲知來,鸚鵡能言,並注龍虛篇。天性能一,不能為二。或時觟〈角虎〉(〈角虒〉)之性徒能觸人,未必能知罪人,皋陶欲神事助政,惡受罪者之不厭服,因觟〈角虎〉(〈角虒〉)觸人則罪之,欲人畏之不犯,「欲人畏之不犯」,宋殘卷作「斯欲人刑之不犯」。元本作「斯欲刑之不犯」,朱校同。受罪之家,沒齒無怨言也。夫物性各自有所知,宋殘卷「各自有」三字作「之」,朱校元本同。如以觟〈角虎〉(〈角虒〉)能觸謂之為神,「如」上,宋殘卷有「時有」二字,朱校元本有「時」字。則狌狌之徒,皆為神也。巫知吉凶,占人禍福,無不然者。如以觟〈角虎〉(〈角虒〉)謂之巫類,則巫何奇而以為善?斯皆人欲神事立化也。

  師尚父為周司馬,鄭曰:(詩大明疏。)「師尚父,文王于磻溪所得聖人呂尚,立以為太師,號曰尚父。」大明毛傳:「尚父,可尚可父。」劉向別錄曰:「師之,尚之,父之,故曰師尚父。」(史記齊世家注。)將師伐紂,到孟津之上,類聚七十一引六韜曰:「武王伐殷,先出於河,呂尚為後將,以四十七艘船濟於河。」杖鉞把旄,號其眾曰:「倉光(兕)!倉光(兕)!」〔倉兕〕者,水中之獸也,元本「光」作「兕」,下并同。孫曰:元本作「倉兕」,是也。史記齊太公世家、郭璞山海經序並作「蒼兕」。「光」乃「兕」字之訛。(下文諸「蒼光」同。)「光」、「兕」形不甚相近,蓋「〈光,丷改从〉」或「〈光,丷改厸〉」字形近之誤也。(呂氏春秋精通篇「兕」誤作「先」,與此可以互證。)日本山井鼎毛詩考文云:「『兕觥』,古本作『〈光,丷改从〉』。」毛詩釋文云:「兕」本又作「〈光,丷改厸〉」。漢孔宙碑「兕」作「〈光,丷改厸〉」。魏劉懿墓誌作「〈光,丷改吅〉」。唐等慈寺碑作「{〈吅兀〉}」。論衡原文疑當作「兕」,寫者或作「〈光,丷改从〉」、「〈光,丷改厸〉」、「〈光,丷改吅〉」、「〈吅兀〉」等字。校者不達,遂誤為「光」耳。類聚九十五引此文亦作「蒼兕」。劉先生曰:御覽三百七、八百九十引此文,「光」亦並作「兕」。可證孫說。暉按:類聚五八引亦作「倉兕」。又按:「號」謂呼號。鄭注:「號令之,軍法重者。」(周本紀集解。)非仲任之義。此文謂令急渡,故呼倉兕以懼之。則原文當作「倉兕!倉兕!倉兕者,水中之獸也。」今本因重文脫一「倉兕」耳。御覽八九0引作「渡孟津,杖鉞,呼曰『蒼兕!蒼兕!』按:蒼兕,水獸也。」史記齊世家:「左杖黃鉞,右把白旄,以誓曰:『蒼兕!蒼兕!』」並其證。馬云:「蒼兕,主舟楫官名。」(史記齊世家索隱。)臧琳經義雜記一曰:「郭氏山海經序曰:『鈞天之庭,豈伶人之所躡?無航之津,豈蒼兕之所涉?』蒼兕與伶人相對,是郭氏亦同馬說,謂無涯之水,非世間主舟楫官所能涉也。蓋蒼兕本水獸,善覆船,故以此名官,欲令居是官者,盡其職,常以蒼兕為警也。論衡是應篇云:『尚父威眾,欲令急渡,不急渡,蒼兕害汝。』此蓋今文家說,失呼而令之之旨矣。」善覆人船。因神以化,欲令急渡,不急渡,倉光(兕)害汝,則復觟〈角虎〉(〈角虒〉)之類也。河中有此異物,時出浮揚,一身九頭,人畏惡之,未必覆人之舟也。御覽八九0引有「亦謂蒼雉」四字。按:史記齊世家:「蒼兕。」索隱云:「本或作蒼雉。」疑御覽引舊注。尚父緣河有此異物,因以威眾。威,畏也。夫觟〈角虎〉(〈角虒〉)之觸罪人,猶倉光(兕)之覆舟也,蓋有虛名,無其實效也。人畏怪奇,故空褒增。

  又言太平之時有景星。禮運疏引斗威儀曰:「德至八極,則景星見。」禮稽命徵曰:「作樂制禮得天心,則景星見。」(類聚一。)尚書中候曰:隋書經籍志:「尚書中候五卷,鄭玄注。」「堯時景星見於軫。」孫曰:類聚一、開元占經客星占、御覽七、又八十、又八百七十二,引尚書中候並作「景星出翼」。此作「軫」,翼、軫同朱鳥宿,躔次並當荊州,故或云「景星出於翼」,或云「出於軫」也。暉按:路史後紀十注引書中候曰:「堯即政七十載,德政清平,比隆伏羲,景星出翼、軫。」正以翼、軫並言。

  夫景星,或時五星也。史記天官書:「天精而見景星。景星者,德星也。其狀無常,常出於有道之國。」隋志:「景星如半月,生於晦朔,助月為明。或曰:星大而中空。或曰:有三星,在赤方氣與青方氣相連,黃星在赤方氣中,(按:史記集解孟康曰:「赤方中有兩黃星,青方中有一黃星,凡三星,合為景星。)亦名德星。」孫氏瑞應圖曰:「景星者,大星也。王者不敢私人則見。」(類聚一。)白虎通封禪篇曰:「景星者,大星也,月或不見,景星常見,可以夜作,有益於人民也。」按:仲任不以為另有景星,疑即五星之一。五星:歲星,熒惑,鎮星,太白,辰星也。大者,歲星、太白也。於五星為大。彼或時歲星、太白行於軫度,古質不能推步五星,不知歲星、太白何如狀,見大星則謂景星矣。

  詩又言:「東有啟明,西有長庚。」見小雅大東。亦或時復歲星、太白也。或時昏見於西,或時晨出於東,詩人不知,則名曰啟明、長庚矣。孫曰:詩大東傳:「日既入謂明星為長庚,日旦出謂明星為啟明。」史記天官書索隱引韓詩云:「太白晨出東方為啟明,昏見西方為長庚。」仲任所云,固舊義也。爾雅釋天:「明星謂之启明。」孫炎注:「明星,太白也。晨出東方,高三舍,命曰启明。昏出西方,高三舍,命曰太白。」(據史記天官書索隱引正。)劉寶楠愈愚錄二曰:「史記天官書:『太白其他名明星。』又云:『以攝提格之歲,與營室晨出東方,至角而入。與營室夕出西方,至角而入。與角晨出,入畢。與角夕出,入畢。與畢晨出,入箕。與畢夕出,入箕。與箕晨出,入柳。與箕夕出,入柳。與柳晨出,入營室。與柳夕出,入營室。凡出入東西各五,為八歲,二百二十日,復與營室晨出東方。其大率,歲一周天。其始出東方,行遲,率日半度,一百二十日,必逆行一二舍。上極而反,東行,行日一度半,一百二十日入。其庳,近日,曰明星,柔。高,遠日,曰大囂,剛。其始出西,行疾,率日一度半,百二十日。上極而行遲,日半度,百二十日,旦入,必逆行一二舍而入。其庳,近日,曰太白,柔。高,遠日,曰大相,剛。』此言太白晨昏出入甚詳。又天官書:『歲星以五月與胃昴畢晨出曰開明。』此但言其晨出,不言其夕出,則別是一星。而後人疑為詩之啟明,又避諱改『啟』作『開』也。王充論衡是應篇解啟明長庚,兼取歲星太白,正坐此失。」然則長庚與景星同,皆五星也。太平之時,日月精明。五星,日月之類也。太平更有景星,可復更有日月乎?詩人,俗人也;中候之時,質世也,俱不知星。王莽之時,太白經天,精如半月,漢書本傳未見。書鈔百五十引東觀漢記曰:「光武破二公,與朱伯然書曰:交鋒之月,神星晝見,太白清明。」或即仲任所指。二公,王尋、王邑也,與光武戰於昆陽。使不知星者見之,則亦復名之曰景星。

  爾雅釋四時章曰:「春為發生,夏為長嬴,宋殘卷作「養」,朱校元本同。按:爾雅正作「嬴」。秋為收成,冬為安寧。四氣和為景星。」見爾雅釋天篇祥章。爾雅章目,皆題上事,仲任失檢,誤為出四時章也。「四氣」,今本爾雅作「四時」。白帖一、類聚一、文選新刻漏銘注引爾雅、尸子仁意篇並作「四氣」,與此文同。則古本爾雅如是。開成石經已誤作「四時」矣。「景星」,爾雅作「景風」,尸子作「永風」,錢坫爾雅古義曰:「古『永』、『景』字通。『景風』作『景星』,王充之誤。」郝疏曰:論衡所據本作「景星」。夫如爾雅之言,景星乃四時氣和之名也,恐非著天之大星。爾雅之書,五經之訓故,「故」讀「詁」。說文:「詁,訓故言也。」儒者所共觀察也,而不信從,更謂大星為景星,豈爾雅所言景星,與儒者之所說異哉?

  爾雅又言:「甘露時降,萬物以嘉,謂之醴泉。」見爾雅釋天篇祥章。「甘露」作「甘雨」。邢疏引尸子仁意篇:「甘雨時降,萬物以嘉,高者不少,下者不多,此之謂醴泉。」與爾雅文同,正作「甘雨」。阮元據此文,謂爾雅今本非。醴泉乃謂甘露也。今儒者說之,謂泉從地中出,其味甘若醴,周禮鄭注:「醴,今甜酒。」故曰醴泉。白虎通封禪篇:「甘露者,美露也。降則物無不盛者也。醴泉者,美泉也。狀若醴酒,可以養老。」禮運:「地出醴泉。」司馬相如上林賦:「醴泉涌於清室,通川過於中庭。」援神契:「德至深泉,則醴泉湧。」(禮運疏。)春秋曆命序:「成、康之際,醴泉踊。」(文選東都賦注。)尚書中候:「醴泉出山。」(路史後紀十注。)莊子秋水篇釋文引李曰:「醴泉,泉甘如醴。」凡此諸說,皆分甘露、醴泉為二,以醴泉為從地出。蓋當時圖緯盛行,陋儒久忘雅訓。講瑞篇云:「非天上有甘露之種,地下有醴泉之類。」亦不從俗儒說也。二說相遠,實未可知。案爾雅釋水(泉)章:「〔泉〕一見一否曰瀸。檻泉正出。正出,涌出也。沃泉懸出。懸出,下出也。」宋殘卷「泉」在「章」字下,朱校元本同。是也。此文正出爾雅釋水,「一見」上正有「泉」字。今本「章」、「泉」二字誤倒,則「一見一否」句,無主詞矣。郭注:「瀸,纔有貌。」「檻」作「濫」,此借字也。說文:「濫,濡上及下也。」李巡注:「水泉從下上出曰涌。」公羊昭五年傳:「濆泉者,直泉也。直泉者,涌泉也。」釋名曰:「縣出曰沃,泉水從上下,有所灌沃也。」是泉出之異,輒有異名。使太平之時,更有醴泉從地中出,當於此章中言之,何故反居釋四時章中,言甘露為醴泉乎?若此,儒者之言醴泉從地中出,又言甘露其味甚甜,未可然也。

  儒曰:「道至大(天)者,日月精明,星辰不失其行,朱曰:御覽十一引「大」作「天」。援神契曰:(禮運疏。)「德及於天,斗極明,日月光,甘露降。」即王說所本,當以作「天」為是。暉按:朱說是也。類聚二、事文類聚五亦並引作「天」,足證朱說。白虎通封禪篇曰:「德至天,則斗極明,日月光,甘露降。」亦其證。翔風起,甘露(雨)降。」「甘露」當作「甘雨」,涉上下諸「甘露」而誤。下文「雨霽而陰噎者,謂之甘雨」,即釋此「甘雨」之義。此文以甘雨非謂雨水味甘,證明甘露亦非味甘,故下文有「推此以論」云云。若此文亦作「甘露」,則無所據以推論矣。御覽十一、事文類聚五并引作「甘雨降」,是其證。雨濟(霽)而陰一(曀)者謂之甘雨,孫曰:「濟」當作「霽」,「一」當作「曀」。說文:「霽,雨止也。曀,陰而風也。」今「霽」作「濟」者,聲之誤也。「曀」作「一」者,蓋「曀「壞為「壹」,又轉寫為「一」耳。類聚二、御覽十一引「濟」正作「霽」,「一」正作「曀」。劉先生曰:類聚九十八引作「若甘露霽而陰翳者」,文雖小異,而「濟」、「一」之為誤字,益明矣。暉按:事文類聚五引作「雨霽而陰曀者」,足證今本之誤。非謂雨水之味甘也。推此以論,甘露必謂其降下時,適潤養萬物,未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者,俱太平之應,文選魏都賦注、御覽十二、又八七二、事類賦三引「太平」上并有「王者」二字。非養萬物之甘露也。非爾雅所言者。何以明之?案甘露如飴蜜者,著於樹木,不著五穀。東觀漢記:「永平十七年正月,樹葉有甘露。」彼露味不甘者,其下時,土地滋潤流濕,萬物洽沾濡溥。由此言之,爾雅且近得實。緣爾雅之言,驗之於物,案味甘之露下著樹木,察所著之樹,不能茂於所不著之木。然今之甘露,殆異於爾雅之所謂甘露。欲驗爾雅之甘露,以萬物豐熟,災害不生,此則甘露降下之驗也。甘露下,是則醴泉矣。

  治期篇

  須頌篇云:「儒者稱聖過實,稽合於漢,漢不能及。非不能及,儒者之說使難及也。實而論之,漢更難及。穀熟歲平,聖王因緣以立功化,故治期之篇,為漢激發。」盼遂案:須頌篇云:「治期之篇,為漢激發。治有期,亂有時,能以亂為治者優,優者有之。」又案:此篇與偶會篇宗旨相通。

  世謂古人君賢,則道德施行,施行則功成治安;人君不肖,則道德頓廢,頓廢則功敗治亂。古今論者,莫謂不然。何則?見堯、舜賢聖致太平,桀、紂無道致亂得誅。如實論之,命期自然,非德化也。

  吏百石以上,若升食以下,先孫曰:此當作「吏百石以下,斗食以上」。今本「下」、「上」互易,又訛「斗」為「升」,遂不可通。漢書百官公卿表云:「縣百石以下,有斗食佐史之秩,是為少吏。」顏注引漢官名秩簿云:「斗食,月俸十一斛。」是也。汪繼培潛夫論箋曰:「漢隸『斗』作『〈反,又改十〉』,『〈反,又改十〉』、『升』字形近,往往致誤。」(交際篇。)居位治民,為政布教。教行與止,民治與亂,皆有命焉。或才高行潔,居位職廢;或智淺操洿,治民而立。上古之黜陟幽明,考功,堯典:「三載考績,三考黜陟幽明。」(偽孔本,見舜典。)大傳曰:「三歲而小考者,正職而行事也;九歲而大考者,黜無職而賞有功也。一之三以至九,天數窮矣,陽德終矣,積不善至於幽,六極以類降,故絀之;積善至於明,五福以類升,故陟之。」史公云:「三歲一考功,三考絀陟,遠近眾功咸興。」以「絀陟」絕句,訓「幽明」為遠近,非仲任之義。據有功而加賞,案無功而施罰。是考命而長祿,洪範:「五福,五曰考終命。」孔傳:「各成其短長之命以自終,不橫夭。」「祿」謂祿命。非實才而厚能也。論者因考功之法,據效而定賢,效,事效。則謂民治國安者,賢君之所致;民亂國危者,無道之所為也。故危亂之變至,論者以責人君,歸罪於為政不得其道。人君受以自責,愁神苦思,撼動形體,而危亂之變,終不減除。空憤人君之心,使明知之主,虛受之責,世論傳稱,使之然也。

  夫賢君能治當安之民,不能化當亂之世。良醫能行其針藥,使方術驗者,遇未死之人,得未死之病也。如命窮病困,則雖扁鵲末如之何。夫命窮病困之不可治,猶夫亂民之不可安也;藥氣之愈病,猶教導之安民也。皆有命時,不可令勉力也。公伯寮愬子路於季孫,子服景伯以告孔子,孔子曰:「道之將行也與,命也!道之將廢也與,命也!」見論語憲問篇。由此言之,教之行廢,國之安危,皆在命時,非人力也。

  夫世亂民逆,國之危殆,災害繫於上天,賢君之德,不能消卻。詩道周宣王遭大旱矣。道,稱也。詩曰:「周餘黎民,靡有孑遺。」見大雅雲漢。注詳藝增篇。言無有可(孑)遺一人不被害者。「可」為「孑」字形誤。藝增篇引此詩釋之曰:「言無有孑遺一人不愁痛者。」宣王賢者,嫌於德微;嫌,疑也。仁惠盛者,莫過堯、湯,堯遭洪水,湯遭大旱。水旱,災害之甚者也,而二聖逢之,豈二聖政之所致哉?天地歷數當然也。意林引作「天理歷數自然耳」。疑「天地」當作「天理」。上文云:「世亂民逆,國之危殆,災害繫於上天。」下文:「昌衰興廢,皆天時也。」且此文屢以禍亂歸之「命時」,「命」亦即天命,是其義無取於「地」。洪範:「五紀:五曰厤數。」王肅曰:「日月星辰所行布而數之,所以紀度數也。」(書疏。)論語堯曰篇曰:「咨,爾舜,天之歷數在爾躬。」皇疏:「歷數,謂天位列次也。」則歷數不當言「地」,明矣。漢律曆志:十九歲為一章,四章為一部,二十部為一統,三統為一元。則一元有四千五百六十歲。初入元一百六歲,有陽九,謂旱九年;次三百七十四歲,陰九,謂水九年。以一百六歲並三百七十四歲,為四百八十歲;次四百八十歲,有陽九,謂旱九年;次七百二十歲,陰七,謂水七年;次七百二十歲,陽七,謂旱七年;次六百歲,陰五,謂水五年;次六百歲,陽五,謂旱五年。次四百八十歲,陰三;次四百八十歲,陽三。從入元至陽三,除去災歲,總有四千五百六十年。其災歲兩個陽九年,一個陰九年,一個陰陽各七年,一個陰陽各五年,一個陰陽各三年,災歲總有五十七年。並前四千五百六十年,通為四千六百一十七歲。此一元之氣終矣。即仲任所謂歷數當然者。以堯、湯之水旱,準百王之災害,非德(政)所致。「德」當作「政」,下同。災害本非德所致,不待仲任辯之。上文云:「故危亂之變至,論者以責人君,歸罪於為政不得其道。」此文正駁其義。上文云:「水旱,災害之甚者也,而二聖逢之,豈二聖政之所致哉?天地歷數當然也。」此文即據以立論。意謂:二聖災害,既非政之所致,則百王災害,亦非政所致矣。今作「非德所致」,遂與上文二聖災害非政所致之義,了不相涉,則不得以二聖準百王矣。又下文云:「堯之洪水,湯之大旱,皆有遭遇,非政惡之所致。堯、湯證百王,百王遭變,非政所致。」立文正與此同。並其證。非德(政)所致,則其福祐,非德所為也。盼遂案:「非德」二字,涉上句「非德所致」而衍。

  賢君之治國也,猶慈父之治家。慈父耐平教明令,〔不〕耐使子孫皆為孝善。吳曰:「耐使子孫」句上脫一「不」字。意林引云:「猶慈父治家,亦不能使子孫皆孝也。」尋檢文義,當有「不」字。子孫孝善,是家興也;百姓平安,是國昌也。昌必有衰,興必有廢。下「必」字,宋殘卷作「則」,朱校元本同。興昌非德所能成,然則衰廢非德所能敗也。盼遂案:「敗」當為「救」,形近而訛,應上「賢君之德不能消卻」之言,亦與上句「興昌非德所能成」相對。昌衰興廢,皆天時也。此善惡之實,未言苦樂之效也。家安人樂,富饒財用足也。案富饒者命厚所致,非賢惠所獲也。人皆知富饒居安樂者命祿厚,而不知國安治化行者歷數吉也。故世治非賢聖之功,衰亂非無道之致。國當衰亂,賢聖不能盛;時當治,惡人不能亂。世之治亂,在時不在政;國之安危,在數不在教。賢不賢之君,明不明之政,無能損益。

  世稱五帝之時,天下太平,家有十年之蓄,人有君子之行。或時不然,世增其美;亦或時〔然〕,〔非〕政〔所〕致。「亦」下舊校曰:一有「然」字。暉按:「然」字當在「或時」下,「或時」與「亦或時」平列,本書常語。「然」與「不然」正反相承。蓋舊校所據本「然」字誤倒,今本則刊落矣。宋殘卷「政」下有「所」字,朱校元本同。按:有「所」字是也。此文當作「亦或時然,非政所致」。宋、元本已脫「非」字矣。此文意謂:世稱五帝之盛,其說不然。若然,亦非政治所致。下文「五帝致太平,非德所就,明矣」,正與此文相應。若脫「非」字,則與治期之旨戾矣。盼遂案:此數語文義與上下不貫,疑有脫誤。何以審之?夫世之所以為亂者,不以賊盜眾多,兵革並起,民棄禮義,負畔其上乎?若此者,由穀食乏絕,不能忍饑寒。夫饑寒並至而能無為非者寡,然則溫飽並至而能不為善者希。孫曰:「能不」當作「不能」,文誤倒也。傳曰:「倉廩實,民知禮節;衣食足,民知榮辱。」讓生於有餘,爭起於不足。注問孔篇。穀足食多,禮義之心生;禮豐義重,平安之基立矣。故饑歲之春,不食親戚;親戚,謂父母也。穰歲之秋,召及四鄰。不食親戚,惡行也;召及四鄰,善義也。為善惡之行,不在人質性,在於歲之饑穰。由此言之,禮義之行,在穀足也。案穀成敗,自有年歲。年歲水旱,五穀不成,非政所致,時數然也。鹽鐵論水旱篇:「大夫曰:太歲之數,在陽為旱,在陰為水,六歲一饑,十二歲一荒,天道固然,殆非獨有司之罪也。」袁準正書:「太歲在酉,乞漿得酒,太歲在己,販妻鬻子。則知災祥有自然之理。」(施元之注蘇詩次韻孔毅父久旱引意林。)范蠡計然謂「太歲在于水毀,金穰,木饑,火旱。」即仲任所謂時數也。必謂水旱政治所致,不能為政者莫過桀、紂,桀、紂之時,宜常水旱。案桀、紂之時,無饑耗之災。災至自有數,或時返在聖君之世。實事者說堯之洪水,湯之大旱,皆有遭遇,非政惡之所致。此義亦見明雩篇。說百王之害,疑當作「災害」。獨謂為惡之應,此見堯、湯德優,百王劣也。審一足以見百,明惡足以照善。堯、湯證百王,至百王遭變,「至」字衍。非政所致。(以變見而明禍福),此句非其次,疑是下文羼入也。此文以「百王遭變,非政所致」,證「五帝太平,非德所就」,意正相貫。若有此句,則義斷矣。五帝致太平,非德所就,明矣。

  人之溫病而死也,先有凶色見於面部。其病,遇邪氣也。其病不愈,至於身死,命壽訖也。國之亂亡,與此同驗。有變見於天地,猶人溫病而死,色見於面部也。有水旱之災,猶人遇氣而病也。災禍不除,至於國亡,猶病不愈,至於身死也。論者謂變徵政治,賢人溫病色凶,可謂操行所生乎?謂水旱者無道所致,賢者遭病,可謂無狀所得乎?謂亡者為惡極,賢者身死,可謂罪重乎?夫賢人有被病而早死,惡人有完彊而老壽,人之病死,不在操行為惡也。然則國之亂亡,不在政之是非。惡人完彊而老壽,非政平安而常存。由此言之,禍變不足以明惡,福瑞不足以表善,明矣。

  在天之變,日月薄蝕。四十二月日一食,五(十)六月月亦一食。胡先生曰:「五十六月」,當作「五六月」。說日篇曰:「大率四十一二月,日一食;百八十日,月一食。蝕之皆有時。」故改正。西漢天文家測定五個月又一十三分之二十為一個月蝕之限,故知「五十六月」必誤也。暉按:宋殘卷作「五月六月」,朱校元本同。宋、元本衍「月」字,今本則妄改作「十」也。盼遂案:「五十六月」當是「五六月」,十衍字也。說日篇云:「大率四十一二月日一食,百八十日月一食。」百八十日,即六個月的日數也。宋本作「五月六月月亦一食」,亦謂五個月或六個月也。食有常數,不在政治。百變千災,皆同一狀,未必人君政教所致。歲〔星〕害鳥帑,周、楚有禍;此文亦見變動篇,據補「星」字。綝然之氣見,宋、衛、陳、鄭皆災。並注變動篇。當此之時,六國政教未必失誤也。歷陽之都,一夕沈而為湖,注命義篇。當時歷陽長吏未必誑妄也。成敗繫於天,吉凶制於時。人事未為,天氣已見,非時而何?五穀生地,一豐一耗;穀糶在市,一貴一賤。「一」猶「或」也。豐者未必賤,耗者未必貴。豐耗有歲,貴賤有時。時當貴,豐穀價增;時當賤,耗穀直減。夫穀之貴賤不在豐耗,猶國之治亂不在善惡。

  賢君之立,偶在當治之世,德自明於上,民自善於下,世平民安,瑞祐並至,世則謂之賢君所致。無道之君,偶生於當亂之時,世擾俗亂,災害不絕,遂以破國亡身滅嗣,世皆謂之為惡所致。若此,明於善惡之外形,不見禍福之內實也。禍福不在善惡,善惡之證不在禍福。長吏到官,未有所行,政教因前,無所改更,然而盜賊或多或寡,災害或無或有,夫何故哉?長吏秩貴,當階平安以升遷;或命賤不任,當由危亂以貶詘也。以今之長吏,況古之國君,安危存亡,可得論也。偶會篇:「命當貴,時適平;時當亂,祿遭衰。治亂成敗之時,與人興衰吉凶適相遭遇。」亦「治期」之旨。

  

 

 

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